第11讲 (第1/6页)

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佛言：汝心若在根尘之中，此之心体，为复兼二？为不兼二？若兼二者，物体杂乱，物非体知，成敌两立，云何为中？兼二不成，非知不知，即无体性，中何为相？是故应知，当在中间，无有是处。

汝心若在根尘之中，此之心体，为复兼二？为不兼二：第一个破法，你这个心体是不是「兼二」？第二个破法呢，是不是「不兼二」？仍然咬住他这个「中」。阿难的这个「中」是带有分别法的、相对待的那种中。圆顿大法的「中」是圆融、圆满、圆通一切万法的「中」，而且圆顿大法讲的「中」仍然带有方便说，但相对而言是微微地带有。不这样讲，就没有办法开口。所有的法都是一个人一个念，哪有什么中不中？所以即中即不中，中与不中当下是一个念。

再来看佛是怎样对待阿难：

若兼二者，物体杂乱：「物」，是尘法，「体」，就是我们的心体、心法。「杂乱」，就是因缘和合。物非体知，成敌两立：「物非」，就是物没有知，「体知」，指我们的心有知。一个有知，一个无知，「成敌两立」，敌对的两方有没有「中」？不是东风压倒西风，就是西风压倒东风。他是按照世间的逻辑法，以邪来破邪。一个肉牛跟一个铁牛能不能配种生出一个又不是肉牛、又不是铁牛的那个牛？在逻辑上来讲这也是一种假想，叫逻辑推理。逻辑推理未必是真，但可以帮助我们认识真。

兼二不成，非知不知，即无体性，中何为相：那不兼有这两种，它既不是有情也不是无情，是不是连体都没有了？体都没有了，你还谈什么中？

是故应知，当在中间，无有是处：第六种转计，心在根与尘这个中间，这种说法再次被佛驳斥。

阿难白佛言：世尊！我昔见佛与大目连、须菩提、富楼那、舍利弗四大弟子，共转法轮。常言觉知分别心性，既不在内，亦不在外，不在中间，俱无所在；一切无着，名之为心。则我无着，名为心不？

觉知分别心性：这不是讲心相，是讲心之性来破一切的有形有相，归于无形无相这个空性。既不在内，亦不在外，不在中间：在这段法里，包括诸佛三十二相、八十种随形好统统判为无明之相。俱无所在：一切都不执着。一切无着：在禅宗说为一丝不挂，说为见空性。名之为心：这是佛讲的《金刚经》的境界。

则我无着，名为心不：我达到这种境界，我见到了心吗？一切无着，一切无相，见到了所谓的空性，叫不叫心啊？没有达到这种境界的时候佛把它叫做心。当达到这种境界的时候佛马上又翻脸不认人——「见真重增一重尘」。

这个法应该是在般若时前后所讲，此时小乘因缘法还占有一些分量，前面讲了，法生心生。由六根这个能缘，与六尘这个所缘，和合而有了六种意识心这个所缘缘。可见，六识妄心并无实体可言。依之修行可证小乘人果位，但很难。注意，这是小乘因缘法。圆顿大法，没有一法不是真心。真心非有体非无体，而随缘现有体现无体。六根、六尘、六识都是真心随缘变现而已。

「一切无着，名之为心」，真心不着一相，这是禅宗讲的真心。（而这个真心在《楞严经》后面被否定，叫做「言妄显诸真，妄真同二妄」。也就是通教与圆教的区别，已讲过多次，这里不再重复。）

「则我无着，名为心不」，他把佛在般若时期讲的真心一切无着，附会己意，说成是自己的心一切无着，还在执着自己的这个妄心就是真心，把佛讲的真心作为自己理解的妄心。

佛告阿难：汝言觉知分别心性，俱无在者。世间虚空水陆飞行，诸所物象，名为一切，汝不着者，为在为无？无则同于龟毛兔角，云何不着？有不着者不可名无；无相则无，非无则相，相有则在，云何无着？是故应知，一切无着，名觉知心，无有是处。

世间虚空水陆飞行，诸所物象，名为一切：这是指有情、无情一切的万法。这里来讲，就是这里的电灯、天花地板、课桌，到了外面来讲，就是蓝天白云、文峰寺、那个大运河，我们随时随地看到的一切东西。

汝不着者，为在为无：这个「不着者」就是你的心。佛在这里双破，提出两个问题：你讲的是离于万物而有一个心的存在，这个心不着一切呢？还是说你的这个心就不存在，离于万物，一切不着呢？

无则同于龟毛兔角，云何不着：如果讲你这个心没有一个真实的体，你讲「不着」是不是无稽之谈呀？既然不着，就有对待，就是有二；那你的心既然无体，不存在，还谈什么不着呢？比如说，如果没有这个茶杯，我讲这个茶杯它不执着，

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