第二第19讲 (第1/6页)

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汝亦如是！若以分别我说法音，为汝心者，此心自应离分别音，有分别性。譬如有客，寄宿旅亭，暂止便去，终不常住。而掌亭人，都无所去，名为亭主。此亦如是！若真汝心，则无所去；云何离声，无分别性？

汝亦如是！若以分别我说法音，为汝心者，此心自应离分别音，有分别性：这里是专指阿难：「你就是这样的人。你怎么好把我说话的声音作为你的心呢？」

说我不敢认你讲的这个法为我的心。但是佛在这里也是方便说。真正明白了心的话，佛的说法声音是不是他的心？所以《楞严经》难就难在这里。我讲到这里的时候心里就很紧张，生怕你们听不懂。他这个时候讲：「不是的，我这个说话的声音不是你的心。」但是对于真正明心见性的人来讲，它就是心。因为阿难现在还没有明心见性，所以佛以这种方便说来帮助阿难分析。本来是对的东西，他也把它讲成是错的。大家能理解吗？连牛屎狗粪都是我，怎么佛的说法声音不是我？都是啊！也就是说，你如果把我释迦牟尼说法的声音做为你的心的话，当这个声音消失了以后，是不是还有个东西在这里？那你拿出来给我看。那么这个声音消失了以后，按照究竟了义大法，表面看起来消失了，实际上它是不是还在？消失了以后是不是还是我？在这里，在阿难这个境界他只能讲这是错误的，这是逼着阿难要找出这个东西来。

佛在后面怎么讲？「真非真恐迷，我常不开演」。所以这样的法是不是很难讲啊？很难讲啊！我释迦牟尼都不常讲这个法呀！所以有些人怎么讲？《楞严经》是天书啊！他越看越糊涂。所以我在这里画龙点睛，更容易让大家听懂，关键就在这里。所以讲经说法的人，一定要做到瞻前顾后，在关键的时候要提醒、要画龙点睛。佛在这里叫歪打正着，有时候把正说成邪，有时候把邪说成正，全看对方根机的需要，没有一定。但这个只有明白了「一心三藏」道理的人他才能转过弯儿来。为什么有些人硬着头皮讲《楞严经》讲得面目全非？而且讲错了还不允许别人提出来，你提出来就是赞自毁他。我们为了弘扬如来正法，不需要假装做那些佛呆子，对的就是对的，错的就是错的。我们讲错了，你可以提出来错在哪里了？

譬如有客，寄宿旅亭，暂止便去，终不常住。而掌亭人，都无所去，名为亭主。此亦如是：所以声音能不能当成我？停止了就没有了，就跟客人一样走了。如果是我的话跟亭主一样，讲完了以后这个声音就在这里，那你把我的声音拿出来给我看。

若真汝心，则无所去：你把我说法的声音当成你的心，你把它拿出来给我看。就跟亭主一样。云何离声，无分别性：为何我声音停止了以后，你再也不能把我的声音拿出来？

斯则岂唯声分别心？分别我容，离诸色相，无分别性。如是乃至分别都无，非色非空；拘舍离等，昧为冥谛。离诸法缘，无分别性。则汝心性，各有所还，云何为主？

斯则岂唯声分别心？分别我容，离诸色相，无分别性：这里呢，由声尘再把它遍及到这个色尘。就是说离开了我的声音，你这个分别声音的实体就不在了；乃至分别我的面容，我的面容是不是由色相组成的？那离开了色相，你能不能有一个分别色相的这个东西在这里？都无分别性。进一步强调我们那种攀缘心、意识心叫离尘无体。前面的五种俱生意识——以眼对色、以耳对声、以鼻对香、以舌对味、以身对触，以五身根对五尘，就产生俱生意识。五根离开色、声、香、味、触能不能产生五种俱生意识？那么后面的那种意识心是在前面五种俱生意识的基础之上来分别，如果连俱生意识都没有，它意识分别心还有没有？再进一步地破除我们的六种意识心这种分别心，离尘无体。更不用说你还把外面的色尘当成是你的心，那是不是错上加错？连分别都没有，怎么能产生分别心？所以阿难在这里，在某种意义上反而倒退了，把尘当成了他的心、把手指当成了月亮，是表这个法。

如是乃至分别都无：乃至连根对尘这种因缘和合都找不到了，离尘就无体啊。「乃至分别都无」，这个「分别都无」，有些法师把它说为法尘。关于这个法尘，历来经家有几种说法：一种把它说为是无情的色法——因为它是我们头脑回忆的东西；一种把它说为是有情的心法；也有一种说法，把它说为是半有情半无情。这三种说法呢，作为我们圆顿大法我们可以包容，三种说法都是对的。没有哪一法不是心，没有哪一法不是色，你讲二分之一也行。所以我们不要在这里去执着。前面的色、声、香、味、触是表实尘，以五根对五种实尘产生的那种第一念感觉

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