第四第44讲 (第1/7页)

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汝身现抟四大为体，见闻觉知，壅令留碍；水火风土，旋令觉知，相织妄成，是第二重，名为见浊。

这个「见浊」呢，在世间法上与世界观对应。它所解决的问题是怎样从根本上、从全局上、从战略上来把握对整个世界万法的认知。因为世界观的转变是一个根本的转变。其实前面的「劫浊」才是世界观的基础，那个时候世界观就已经形成，表现在「见浊」上是它的一个方便而已。下面来看经文。

汝身现抟：「抟」，解释为聚集、和合，是四大和合抟在一起。四大为体：地、水、火、风四大形成肉团框架。

见闻觉知，壅令留碍：「见闻觉知」是六根之性。能见、能听、能嗅、能尝、能触、能知。「觉」，包括尝觉、触觉、嗅觉。六根之性是心法，它有主动性；相对而言，地、水、火、风无情物是被动性。《楞严经》讲，「色杂妄想而有众生」。这个妄想就是见分，见分本具见、闻、觉、知等这六种功能。所以与这个色法和合以后，「壅令留碍」，怎么「壅令留碍」呢？四大之法是无情法，是障碍法，本质留碍。「壅」就是障碍，障碍了第七识这个一精之明。留什么碍呢？使它眼睛能见不能听，耳朵能听不能见，等等。

所以这里呢，经文试着调整一下，把「水火风土」放到「壅令留碍」前面，把「见闻觉知」放到「壅令留碍」后面，更好理解。也就是：汝身现抟四大为体，水火风土，壅令留碍，见闻觉知，旋令觉知。

地、水、火、风这四大障碍了一精之明，本来这个一精之明可以使眼睛之见能听、能嗅、能尝、能想，使耳朵之听能见、能嗅、能尝、能想，六根可以通用。就是因为有地、水、火、风这四大障碍了，把它分成了六个东西。之所以分成六个东西，注意，这是讲因缘法，是它现出六个东西。一精之明是本来就有，是因为地、水、火、风这个缘，使它现出了本来的这六种功能。

「旋令觉知」，「旋」就是作用。因为一精之明的六种功用，令地、水、火、风无情物产生知觉性。比如一个人在呼呼大睡，其他人推他快醒，使他产生了觉知性。在事实上来讲，我们身上的泥巴瓦块跟地上的泥巴瓦块是不是一回事？都是地、水、火、风。我们经常讲笑话，当下坐在这里这么多人都是一群死东西，没有一个活的，我在这里也是个泥巴瓦块，为什么我们把它当成是活的？这就是见浊，这就是劫浊，就是五浊。我们变得「容貌汩然」呐，这是真的。

真心本来面目非生非死，非有情非无情，非正报非依报；它可以现生现死，现有情现无情，现正报现依报。别以为真心本来面目就是有情，你错了，它什么也不是，但什么也都是。要明白这个道理。

相织妄成，是第二重，名为见浊：「相织妄成」，谁跟谁相织啊？就是我们六根之性能见的这个东西，与所见的这个东西——这个肉团身也是我们所见的东西——相互作用与反作用，造成见浊。谁也没有吃亏，怎么没有吃亏呢？肉团身由无知变成有知了，那么这一精之明呢，本来只有一种功德的，它现出了六种功德。它有没有吃亏呀？没有吃亏。但是谁也没有沾光。这个肉头本来没有痛苦的感觉的，那现在是不是有了？那见分本来没有烦恼，现在是不是就会生烦恼了？

「见浊」，一般从五个方面来分析，也就是身见、边见、见取见、戒禁取见、邪见。

「身见」，众生都认为肉团身是我；所以要吃好、穿好、玩好。其实这个肉团身，在佛法里不叫我，叫「我所」，是我所利用的一个工具而已。这个肉团身生生世世生住异灭，可是它的主人是我们的灵体。世间有句骂人的话叫行尸走肉，在佛法里歪打正着，就是个行尸走肉。行尸走肉是不是无情物啊？是不是泥巴瓦块啊？可是为什么它活蹦乱跳，我们还把它当真呢？讲笑话，坐在这里的，从讲经的印广师到听经的各位菩萨都是什么东西啊？我告诉你们，都是一堆烂泥巴。一堆烂泥巴在这里，讲的讲，听的听，还搞得跟真的一样。为什么讲这一堆烂泥巴会变成些活生生的东西？我们先来打个比方，过去放电影把那个胶带往机架上一装，通电以后，那个荧幕上男女老少说说笑笑、蹦蹦跳跳，是不是全部出来了？当下变活了。虽然变活了，但他本来面目是不是一张胶卷啊？在物理上把它叫视觉暂留，暂留什么？下面还要解释。

再打一个比方，现在也还有一些灯泡属于拉线开关，喜欢搞恶作剧的人把拉线开关一圈一圈一圈……圈了十来个圈，然后往下猛一拉，嗒嗒嗒嗒嗒嗒……一那么嗒嗒嗒嗒嗒的时候，那个灯就一直是亮的。其实响十次的话，

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