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第40部分 (第1/4页)

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人已经在自我认识中看到了哲学的开端。 在全部历史中,哲学思维面向着自我认识,把它作为认识世界的道路。 然而,这种自我认识是什么呢?进行这种自我认识的恰恰是这个具体的人,唯一不可重复的人吗?

这是他的认识和关于他的认识吗?

我想,这不是关于他的认识,而是关于人的一般的认识。 自我认识的主体是理性的,具有共同理性的,他的认识对象是一般的人,一般的主体。 一般认识一般,普遍认识普遍。 人对自我进行的认识变得模糊不清,在认识中保留下来的只有一般的特征,非一般的个人特征则消失了。 古希腊哲学,尽管提出了“认识你自己”的口号,仍然努力认识统一的——普遍的和不变的东西,而摒弃多样的和运动的世界。 希腊哲学创立了站在一般普遍的旗帜

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823自我认识

之下的理性,这个创造为全部欧洲哲学所采用。 只是偶尔才产生向实际的自我认识的断裂,例如奥古斯丁的“忏悔”。在帕斯卡尔、阿米尔、陀思妥耶夫斯基、基尔克果那里,在19—20世纪的人们那里,狂热的主体——个体性压倒了他的客体性。 只有忏悔录、日记、自传和回忆录冲破这种客体性而走向存在主义的主体性。 爱(只有在19世纪才完全显示出来)

是人自我认识的真正道路,因此它获得了哲学意义。 就此而言,最需要论述陀思妥耶夫斯基,他的作品是真正的人类学和形而上学。然而,当认识主体以自身为认识对象时,会产生困难,对此已经很多次地指出,并被过分夸大。 那个主体过于关怀自己的对象,对它既有热情又有酷爱,倾向于自我推崇,把那个自己的“我”理想化,而这个“我”常常是令人痛恨的。 为此,我的书给我提出了关于真实与真诚的问题,提出了关于自我认识的非普遍的界限问题。 在对作为被自己认识的自我的关系中,客体化、异化、用一般消化个体等都消失了,这是很大的优点,它给予期望:认识将是存在主义的。 被我所认识的我自己是存在主义的,这种存在主义性同时是我的非客体化的认识对象。 但是,当我开始美化自己或者当表现出谦恭多于骄傲时,当还没到末日时,当没有达到最后的深刻、真诚与真实时,客体化总要产生。 在这条道路上我开始创造自己的形象,吹捧的或者贬低的、外在客观化的形象。 我开始自我模似,并且开始喜爱我模拟的形象。 我创造了关于自己的神话。有时我引起了对自己的厌恶,觉得自己是Lemoi

est

haisable(可憎恶的自我)。

但是,这个引起讨厌的自己

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关于自我认识及其界限。 自我鉴定923

的形象同样是客体化的和模拟的。 我个人完全不是演员,我不想也不能起任何作用。 我很想自己在这本书里是诚实的和真实的,我认为这本书完全是个人的、存在主义的哲学体验。不过,我完全不相信,我一直能顺利完成它。 重读这本书时,我会感到,它不完全是我所想说的那样。 按类型来说它是混杂的,按风格来说它是不彻底的。 想必是我常常将自己理想化,将自己的面貌对别人表现出来,甚至当我说自己不好和贬低自己的时候,也是如此。 其实,我并不具有自我贬低的热情,我认为那也是一种将自己抛在外面的客观化,正如自我吹捧一样。 最后的真诚与真实存在于主观性之中,而不在客观性之中。尼采在《善恶的彼岸》中说:“我们能述说什么?

呜乎!

永远只有开始凋落和恶化的东西。“

在我的思想和这种思想的语言表述之间存在着折磨人的不适应。 时间与记忆在欺骗我们,而我们甚至都没有发现。圣伯夫①根据夏多勃里昂的回忆录说:“Il

substitue

plus

oumoins

les

sentiments

quil

se

donait

dans

lemoment

ou

ail

ecrivait,a

ceux

quil

avait

relement

auxmo-ament

quil

raconté。“

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